少林寺，這座千年古剎，這幾天鬧的沸沸揚揚，不因傳統禪武，而是因其方丈的紅塵鬧劇與驚人的商業帝國，攻佔了各大新聞版面。從方丈被實名舉報私生活混亂、侵佔寺產，到少林寺旗下成立數十家公司、跨足房地產與文創產業，甚至連燒一炷香都要價不菲。
筆者認為，當出家人與萬貫家財、俗世糾葛緊緊綑綁，這不僅僅是個人戒律問題，更是徹底粉碎了大眾對於佛門清淨地的想像，讓佛教的社會形象一落千丈。然而，這些表層的亂象，或許源於一個更深層、更少被檢視的根本矛盾。
佛教的核心教義建立於「緣起法」，主張萬物皆依因待緣而生，並無永恆不變的自性，因此也不存在任何天生的「絕對正確」或「絕對錯誤」。若此立場被徹底貫徹，那麼包括佛法在內的一切現象，都不應被賦予絕對價值。
但弔詭的是，佛教在實際運作中，卻將「聽聞正法、依止修行」設定為邁向解脫的唯一必要條件，並將此條件牢牢標記為「正道」。這便構成了佛教內部長期存在，卻鮮有人敢於直視的「緣起悖論」。
筆者從純粹的緣起觀點來看，「接觸佛法」與「從未聽聞佛法」皆是平等的因緣顯現，本無高下之分。若一切因緣等值，那麼「必須接觸佛法、必須守戒修慧」的要求，便無異於在一個宣稱無自性的世界裡，強行插上一根「唯一正確」的旗幟。這面旗幟並非由宇宙真理頒布，而是由信仰共同體內部自我確立，再透過經典與傳承不斷加固的權威。
當「聽聞佛法是唯一正途」被視為不可挑戰的前提時，修行者的探索空間便被徹底框死。起點已預設了終點，所有的努力都只是在沿著一個既定的結論繞圈。於是，我們看到多數信眾終其一生停留在語言、儀軌與經典的依附中，卻鮮少有人能真正觸及解脫的實證。因為那個「框架」本身從未被檢驗，反而成了最隱蔽、最巨大的無明。
釋迦牟尼當年堅持「不立文字」，或許正是洞悉了語言和教條的局限性，深知「一代人，一代法」，真理需要在每個時代被重新體驗與驗證。如果緣起法是真實的，那麼不預設任何框架、不刻意安排接觸佛法，同樣是因緣和合的自然展現，理應被視為同等正當。
否則，佛教便陷入了理論的自我矛盾：一邊宣稱「萬法平等，無有自性」，一邊又將自身標榜為唯一的真理。這種悖論，不僅削弱了佛法的開放性，更使其淪為一個自我封閉的信仰系統，一座以佛法之名築起的牢籠。如果連賴以生存的教條都不敢檢驗，又如何能跨越生死之河？
筆者認為，真正的緣起精神，是敢於讓佛法死在求道者的手上，而非供奉在香客的跪墊前。當一個人敢於拒絕跪拜那根「唯一正確」的旗幟時，他已然在生死河上，投下自己的身影為舟。更要以少林寺為戒、為藥、為引、為鏡！
作者：辰庚
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現任：哲學研究所研究生
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