翁魁隆 | 關於作者 | Newtalk新聞

當我們討論《人工生殖法》修法時，社會輿論往往陷入「血緣」與「自主權」的對立辯證。沈姓立法委員近日指出，血緣不應是定義家庭的唯一標準，並認為代孕制度是為了「外包血緣」而犧牲弱勢者的權益。然而，這種論點在捍衛弱勢的同時，是否也落入了另一種「制度上的多數設計」，忽視了另一群生理弱勢者的卑微請求？沈委員認為，法律不應放大血緣想像，並質疑代孕是否會邊緣化需要幫助（收養）的小孩。若此邏輯成立，現行的《人工生殖法》恐怕根本無須存在。如果「血緣」是該被打破的緊箍咒，那麼為何異性戀不孕夫妻能合法近用人工生殖技術？我們必須直面一個核心矛盾，許多倡議「血緣無用論」的人士，本身或許正享受著家庭結構的保障，卻回頭要求生理條件受限的家庭「直接去收養就好」。這種觀點無疑是另一種傲慢。憑什麼收養家庭的經驗，必須成為所有不孕家庭唯一的範本？ 同意代理孕母，並非否定收養的重要性，而是為了讓生理構造上有異常的人，能與普通人一樣，擁有追求生命傳承的平等選擇權。在「多元價值」的旗幟下，我們不應遺忘那些最沉默的受難者。想像一位女性，她的卵子健康，卻因先天子宮發育異常或後天病變（如子宮頸癌）而無法孕育。對於她而言，想要一個擁有自己血緣的孩子，並非是對血緣的偏執，而是基本的人格尊嚴與生育權。如果法律僅因擔心「外包血緣」的負面標籤，就封死代孕的可能，這無異於是在她們最無助的時刻，由國家出手將其推向斷崖。這種限制，就像強迫一個天生的左撇子必須砍斷左手、改用右手剪裁生活。當醫療科技已經具備彌補生理遺憾的能力，法律若刻意設置門檻，便是在製造制度性的歧視。我們不應將「代孕」與「犧牲自主權」畫上等號。一個成熟的法治國家，應該是建立嚴謹的配套制度來保護代孕者與委託者，而非以「保護」之名，行「剝奪」之實。我們需要的是，一、完善的補償與配套：確保代孕過程透明、自願且具備法律保障。二、回歸照顧能力評估：將「子女最佳利益」從血緣與性傾向的偏見中解放。三、保障生理弱勢的生育權：讓子宮性不孕患者不再被排除在科技福利之外。與生俱來的特質不該被校正，生理的缺憾也不該成為被剝奪權利的藉口。如果我們追求的是一個能擁抱多元的溫暖家園，那麼法律就不該成為冷冽的規格工廠。愛與血緣並非零和遊戲。支持代理孕母，是為了給予那些在生理邊緣掙扎的人一份「與普通人對等」的尊嚴。台灣不需要更多指責不孕家庭「緊抓血緣不放」的道德批判，而需要一個能理解生理危難、並提供溫暖護欄的社會制度。這才是我們作為一個成熟文明國家，最值得驕傲的進步價值。

在韓國電影《辯護人》中，由宋康昊飾演的律師宋佑碩，在那個噤聲的時代，孤身佇立於法庭高聳的巨門前，門後是被強權囚禁、眼神驚惶的少年，門前則是冰冷體制築起的巍峨岩壁。那一刻，宋佑碩不僅是在為一個名字辯護，他是在為「人之所以為人」的最後一點尊嚴，向整個荒謬時代發起的一場殊死戰。這場關於正義的遠征，在臺灣 115 年的憲法法庭上，聽見了遲來的迴聲。過去，在刑事訴訟法的幽暗角落裡，關於撤銷或變更羈押處分的權利，往往被嚴格限縮在被告本人身上。辯護人雖隨侍在側，卻時常像是一個被剪斷羽翼的影子。當被告因恐懼、壓迫或心智的困頓而失聲時，縱使辯護人滿腔熱誠，亦往往愛莫能助，只能眼睜睜看著當事人沒入程序的深淵。然而，115 年憲判字第 1 號判決如同一道春雷，敲響了正義的大門。大法官明確宣告，辯護人除與被告明示意思相反外，得為被告之利益，主動聲請法院撤銷或變更羈押處分。這項判決，讓辯護人的角色從法庭上的「配角」，昇華為具備主動撞擊命運之牆權力的「守護者」。正如宋佑碩在庭上嘶吼的那句經典台詞：「岩石再堅硬也是死的，雞蛋再脆弱也是有生命的。雞蛋最終會越過岩石。」這項憲法判決，正是賦予了辯護人將這枚「雞蛋」擲向岩石、試圖裂解不公的力量。它不再讓正義受困於被告隻字片語的勇氣，而是允許專業的法律臂膀，主動為其撐開制度的生路。法律條文若無人性的溫度，便僅是鋼鐵與冷石。這號判決背後深植著對憲法第 8 條人身自由與第 16 條訴訟權的深刻體察。一位真正的辯護人，必須洗淨雙手，卸下成見的甲冑，以一種近乎虔誠的姿態去承接這份原始的脆弱。判決意旨所要求的，正是當被告被拘禁在暗室，那份辯護人為其「主動聲請」的權利，便是一雙溫柔且有力的手，為受困者拭去程序的汙名，重新找回正當程序的體面。電影結尾，全釜山九十九位律師站出來為宋佑碩辯護，那是正義在孤絕處的集體共鳴。而今，臺灣的憲法法庭以法治的高度，為所有在黑暗中獨行的辯護人加冕。宋佑碩那堅毅的背影，與 115 年憲判字第 1 號判決的墨跡交疊在一起。法律不應只是統治者的權杖，而應是守護微弱火光的燈籠。這號判決，讓每一位辯護人都能在絕境中點燃那一簇火！當正義的門扉被緩緩推開，我們看見的不僅是自由的曙光，更是一個社會對於「生命尊嚴」最深沉、最溫柔的承諾。

有一種工藝，是不動聲色的角力，是與時間的對賭，謂之釀酒。封甕的那一刻，世界便安靜了下來，任由醣類在寂寞中轉化。而對於這片島嶼而言，還有一種工藝同樣需要時間的魔法，那是即將在民國115年春天啟程的——大甲媽祖遶境。若說釀酒是黑暗裡的變革，那麼遶境便是在日光下的釀造。當指尖觸摸到115年的春曆，空氣中似乎已隱約透著一股焚香與爆竹混合的乾渴氣味。大甲鎮瀾宮的鐘聲即將在暮色中迴盪，這不只是一場跨越縣市的遷徙，更是一場在大地上緩慢發酵的「心靈私釀」。釀酒的第一步，是選擇最純粹的「原色」。在遶境的隊伍裡，這原色便是來自四面八方的信眾。他們褪去了一身社會地位的生澀，在蜿蜒的公路上層層鋪疊。隨後，最關鍵的引子——信仰，如細雪般灑落。這是一場漫長安靜的獻祭，將凡人的肉身交付給長達九天八夜的長途跋涉。釀酒最難的不是勞力，而是「不作為」的等待。在遶境的路上，這種等待化作了一步一腳印的耐性。你不能頻繁地詢問還有多久抵達，那會讓心氣浮躁。這過程像極了人生：我們年輕時總是烈火烹油，非得要經過這場長跑的封藏，在汗水與疲憊的角落裡與自己獨處，才能將那些稜角分明的委屈與挫折，慢慢發酵成一種溫潤而不刺人的芬芳。那不僅是體力的考驗，更是一場五感的洗禮。耳畔震天的鑼鼓，是發酵時的律動；鼻尖縈繞的素齋香氣，是土地給予的養分。最令人動容的「躦轎腳」瞬間，當沈重的神轎從脊樑上緩慢掠過，人們伏在地上貼近泥土，那一刻，所有的焦慮與病痛彷彿都被那股神聖的氣流所撫慰。這就像是酒液在濾出前的最後淬鍊，找回了生而為人最初的卑微與厚實。等待的過程是磨人的，腳底的水泡、發燙的柏油路，都是磨練初心。這教會了我們「信任」——信任時間，也信任神明。夜色降臨，萬點星火在田野間流動，沿途信徒自發提供的甘霖與溫柔，便是這場發酵過程中最珍貴的「菌種」，讓良善在鄰里間流動。當開甕的那一刻，濃郁的香氣撲鼻。115年的遶境，最終也會濾出那清澈如琥珀的液體。當信眾帶著滿身的疲憊回首，入喉先是一陣辛勞的微辛，隨後是漫長的甘甜。那不僅是信仰的慰藉，更是我們與生活和解的味道。原來，那些曾經以為被遺忘在日常角落的寂寞時光，終究沒有白費。它們在黑暗中默默守候，只為在115年春鐘響起後，化作一罈足以慰藉風塵、歷久彌新的香醇。這場橫跨數百公里的旅程，就是台灣人最質樸、也最堅韌的時間私釀。

午後的陽光穿透厚重的雲層，斜斜地射入廟埕，在石獅子的背脊上鍍了一層金。這座宮廟牆面被數十載的煙煙燻得黝黑，那是時光摩挲出的沉穩。然而，在這一片靜謐的香火背後，現代科技與人性貪婪正悄悄潛入。Netflix 近期的泰國影集《絕廟騙局》（The Believers），為我們揭開了一個極其殘酷的視角：當信仰變成了一門生意。故事中，三位在區塊鏈事業失敗的年輕創業家，意外發現「寺廟營運」竟是免稅、高現金流且缺乏監管的暴利生意。他們將破舊古寺重新包裝，利用數據分析與品牌行銷，將「布施」寫入演算法。這不僅是一場關於宗教商業化的批判，更是一面鏡子，映照出台灣與泰國共同面臨的信仰困境。在泰國，佛教強調「積功德」（Make Merit），但《絕廟騙局》犀利地指出，現代社會已將其簡化為「捐錢越多，福報越多」。這種將救贖物質化的心態，為詐騙者提供了完美的心理操縱工具。劇中的年輕人利用行銷手段，讓信眾相信只要透過某種儀式或捐獻，就能換取人生的翻轉。這與台灣的部分現狀何其相似？台灣擁有深厚的民間信仰，宮廟是庶民生活的縮影，也是情感的避風港。然而，當我們走進廟內，看見琳瑯滿目的點燈價目表，或是某些新興宗教、心靈成長課利用社群媒體進行「網紅化」行銷時，我們不得不警惕，信仰是否正在經歷一場變質的「數位轉型」？當我們試圖用金錢去「購買」心靈的安寧，那一陣濃郁的檀香味背後，是否也藏著被定價的焦慮？《絕廟騙局》揭示了宗教作為一種「特許產業」的脆弱性。在泰國，寺廟財務長期處於黑箱狀態，布施所得往往直接流向個人，進而吸引黑道與政客介入洗錢。僧侶的社會地位與政治權力緊密掛鉤，形成了一種互利共生的體系，使醜聞往往能被政治手段掩蓋。回到台灣，宮廟法制化的爭議始終是社會的核心焦點。《宗教團體法》之所以推行艱難，核心就在於「財務公開」。宮廟不僅是信仰中心，更是地方選舉的動員核心，這種與地方政治派系的深度滲透，使得宗教場域容易成為影響公平性的資金轉運站。如果缺乏制度性的透明度，那些凡人向神明投遞的信件（願望），極可能在尚未抵達藻井前，就先成了權力者的籌碼。然而，若我們僅從犯罪與政治的角度看宗教，那便抹殺了信仰中最動人的一面。台灣大街小巷的無數廟宇，多少神龕前跪拜的老婦，雙手合十，細碎呢喃著家人的平安。在台灣，宮廟是庶民最溫暖的客廳。在這裡，你可以放下社會地位，誠實面對脆弱。神明不語，卻透過慈悲的垂目接納了所有的苦難。廟口長椅上耆老們搖著扇子，談論著當年的繞境盛況，那是屬於這塊土地的集體記憶，是一條無形的線，串聯起鄰里的草根情誼。這種質樸且堅韌的精神寄託，正是《絕廟騙局》中那些操弄數據的年輕人永遠無法理解的「核心價值」。騙局可以複製，營收可以優化，但那份人與人、人與土地之間的連結，是演算法算不出來的。跨過高高的門檻走出廟外，回頭望去，金碧輝煌的剪黏藝術在餘暉中閃耀。空氣中依舊飄散著淡雅的香氣，那是不斷絕的香火。《絕廟騙局》是一個警示，提醒我們當希望被定價時，貪婪便會如影隨形。但那座隱身於巷弄深處的宮廟也給了我們答案：真正的信仰，不應是欠下巨債後的賭注，也不應是權力者的避風港。它應是那點點火星明滅間，讓脆弱靈魂得到安放的餘溫。唯有當我們用智慧守護制度，用誠實面對神明，那份最質樸的台灣精神，才不會在現代的騙局中迷失方向。

        當艋舺青山宮的靈安尊王起駕，煙火與喧天鼓鳴撕開了臺北萬華的夜色。在紅毯、祭壇與扶轎的洶湧人潮中，青山祭不只是年度的宗教盛事，更是一場關於地緣權力與草根尊嚴的「江湖謝神」。在這裡，百年香火與現代都市律法在煙硝中交鋒，譜寫出一曲關於傳統利益與法治規則的時代辯證。        角頭文化，起源於早期移民聚落的地緣保衛需求。在艋舺這片古老的土地上，這份保衛機制演變成了盤根錯節的權力網路。青山祭中一座座華麗壯觀的「紅壇」，不僅是神明歇腳的行宮，更是各方勢力展示其實力的無形疆界。在江湖的邏輯裡，祭典是「誠心」的競爭，更是「面子」的博弈。角頭透過贊助、陣頭與繁文縟節，在地方社群中確立其地下秩序的合法性。這是一種基於地方互助、恩情與威懾構成的「潛規則」，它在法治的邊緣運行，卻實質性地填充了國家治理末端的縫隙。對角頭而言，規矩是講究「信義」與「輩分」的——這與白紙黑字的法律不同，這裡的規則，寫在神明案前的香灰與那抹敬畏之中。        然而，當江湖的「義氣」遇上現代法治的「規則」，衝突便在煙硝中顯影。在青山王祭的喧囂背後，角頭勢力往往與地方開發、非正式經濟利潤糾纏不清。過去那種「地方豪強」與行政體系模糊共生的曖昧，隨著國家權力的深化與公民意識的覺醒，正逐漸走向衝突的頂點。法治的核心在於「規則的統一性」，而角頭文化的本質卻是「地緣的特殊性」。當祭典導致的交通癱瘓、聲響干擾甚至衝突事件頻傳，公眾對「傳統文化」的包容度，正與對「現代秩序」的要求產生劇烈摩擦。執法機關近年來加強介入，試圖以行政準則框定江湖行為，這本質上是一場「公共秩序」對「私人秩序」的文明收編。        角頭文化中的「規則」，具備一種原始而草根的秩序感。它能在一夜之間動員萬人，其社會整合力有時更甚於政府指令。但這種秩序是排他的，往往建立在特定族群的利益之上。現代法治的任務，並非徹底剷除歷史積澱下的文化慣習，而是如何將這股野生的力量轉化為社會穩定的動能。在法治化的進程中，我們看見了青山祭的自我轉型：鞭炮減量、自主管理、與警方簽署公約。這不只是利益的妥協，更是規則的進化。當地緣勢力意識到「法治」不再是敵對的威脅，而是永續生存的框架時，原本的利益交鋒才有可能轉化為共榮的文化資產。        當青山王的聖駕回宮，煙火燃盡，艋舺的巷弄回歸清冷。那道橫亙在「江湖」與「法治」間的鴻溝，並未隨著祭典結束而消失。角頭文化是臺灣社會發展的影子，反映了底層社會在法律無法顧及處的自我救助。然而，在文明前進的軌道上，法治的天平終將成為衡量利益的終極準據。唯有當廟會的鼓聲不再是權力的喧囂，而是對秩序的敬畏；當角頭的信義能與公眾的法益產生共鳴，那抹在香煙繚繞間交織的，才會是守護社會真正安定的長遠樂章。