前陣子聽到看到拜孔子、孟子的部分信徒提及論辯很愚蠢、論辯不重要，然而事實上，到現在2024年國家各領域政策決議都需要國士專家和輿論民意論辯，而你犯罪是否進行入獄和賠償等懲罰，關鍵就在法庭上的論辯。

 

  論辯很重要！孟子乃是為仁義之道而論辯/論戰的儒家哲學家，為「正人心，息邪說」而論辯/論戰。

 

  孟子曾和楊墨之徒辯，與農家、縱橫家辯，與告子、高子辯，因為諸家之言論、主張都是「舉一而廢百」的，是一偏之見，未能全幅肯定人文精神的教育意義。

 

  舉孟子與楊墨二家之辯，孟子在〈滕文公下〉說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。」孟子站在儒家之立場，以捍衛孔子之道為己任，直斥二家是「無父無君」之「禽獸」，認為楊墨之道「充塞仁義」，使「孔子之道不著」。

  再舉孟子與楊朱辯為我。孟子認為楊朱的主張，只著重免除自私的禍患，卻忽視人能夠捨己為人，忽略人能夠真心誠意地「利天下」。以墨子為例，他是真心「摩頂放踵利天下」的。因此，孟子批評楊朱「為我」的主張，是「舉一廢百」的偏見，因為他為了避免「禍天下」，於是把真正「利天下」的活動也一併取消，故孟子直斥其「無君」。

    孟子再批評楊朱「無君」，其觀點與孔子對長沮、桀溺和荷蓧丈人等隱者的態度相同。孔子認為既生而為人，就應該與人群共處，不應該到深山隱居，與鳥獸為群。離世而隱於山林，目的在於逃避黑暗的政治。然而，孔子卻認為隱者潔身自好，不沾手於黑暗的政治，對世間採捨棄和逃避的態度是不對的，因為人對所處之世有其不可逃避的責任。在〈微子篇〉孔子說：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之！欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」孔子認為，不出仕是不義的，因為人對所處的社會有責任，長幼之節，君臣之義是不應廢棄的。隱者不出仕，就是不參加政治活動，因而損害了正常的人倫關係，故孔子說隱者「亂大倫」。

 

  孟子再論戰/論辯當時勢力最大的墨家，與墨翟辯兼愛。

 

  墨子有捨己為人的行動精神，可是孟子卻怒斥墨子為「無父」之邪說，為什麼？墨翟提倡「兼愛」，認為儒家有等差的「別愛」是天下致亂的根本原因，所以要用「兼愛」取代儒家之「別愛」。墨子藉著取消人我親疏的分別，以求達至天下大治的目的。《兼愛上》云：「父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。……若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視子弟與臣若其身，惡施不慈？故不慈不孝亡。」墨子認為自愛與愛人互相排斥，是不能兩全的：人人虧利自愛，於是天下大亂；相反，若人人愛人如己，兼愛他人，則天下沒有不孝、不慈、不忠之事發生。墨子的結論是：「故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂」。

 

  但孟子認為人我之關懷愛護並不互相排斥，並非必然如墨子所說「子自愛不愛父，故虧父而自利」，自愛與愛人是可以兼容的，因為人可以把本有的愛心推及、擴充。若人根本無愛人之能力，無論以任何利益作餌，人都無法愛人。孟子在〈盡心上〉說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。」孟子認為人人皆有愛親敬長的能力，只要把這本有的能力擴充，「達之天下」就是仁義之行。「達」是通達，由己通達於人，推己及人，由親及疏，以至天下萬民。孟子認為推及的方法很簡單，且合乎人情之常，不必如墨子倡言「兼相愛」以「交相利」。

 

  接續孟子在〈盡心上〉說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」人倫之愛是有親疏分別的，若一律愛之親之，實有違人性。總合來說都是「仁」，但分別而論，則有「親」、「仁」、「愛」三者是有程度上的差別的。君子對禽獸草木，對國中之百姓，對自己家裏的親人，其愛護、關懷的程度應該有分別，否則就是顛倒惑亂，輕重不分。對家人稱「親」，對他人稱「仁」，對物則稱「愛」。然而，這個差別，並非墨子所贊成和認同的。

 

    墨子提出「兼相愛」，是為了「利天下」，以「兼愛」來泯除人我親疏的界限，以求達至天下太平的結果。乃建基於人人求利之假設，認為父子兄弟間亦無孝悌之情，既不承認人有人倫之愛，亦不承認人能夠把本有的仁愛之心推及於他人。然而，在孟子看來，墨子對人性人情並不瞭解，因為父子兄弟之間除了以利相與外，更有孝弟仁義。因此，孟子認為墨子的主張未能全幅肯定人倫、人文之活動，是「舉一而廢百」的「邪說」。

 

  簡言之，孟子的意思是你不會突然跑去孝順路邊不認識的白髮阿伯，因這違反人性倫理！

 

  從上可見，亞聖孟子運用反詰、設問、對比、設譬等方法，引導人作自我反省，使之通過自己的思考以掌握仁義之正理。儒家哲學家孟子之論戰/論辯，是站在仁義之道而辯，是為人文價值而辯，也希冀部分每天拜孔子、孟子的信徒，勿再活在自己的世界扭曲論辯在我們國家社會的重要性，因孟子以儒家仁義之道，透過論辯/論戰向諸家重新肯定人倫、人格之教育意義，而台灣這個民主國家需要更多能論戰/論辯的孟子們，而非食古不化扭曲儒家論辯/論戰真理教育的部分信徒。

 文.張天泰（政治工作者、教育博士）

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