編按:中共全面壓迫境內宗教自由，對其他種族進行滅絕行動之際，台灣圖博之友會日前舉行「被窒息的自由 中共壓迫下的宗教與文化」座談會，包含基督教、藏傳佛教、維吾爾穆斯林及法輪功等代表，直指中共的邪惡統治和宗教信仰是絕對的對立，人們如果沒有提高警覺，終將沈淪於邪惡統治中，失去自由。達賴喇嘛西藏宗教基金會董事長跋熱•達瓦才仁特撰獨評，分析共產黨迫害藏人之惡行，迫使六百萬西藏人一貧如洗，下文將全文刊載達瓦才仁專論。
西藏問題，其實就是中國侵占西藏，以及侵占後為了消解西藏人的反抗，並永久佔有所侵占的領土而試圖同化和消滅西藏民族的一系列行為；以及西藏人抵抗入侵、抗拒中國的佔領、試圖保存和延續西藏民族特性的一系列努力，這兩種行為間的衝突才構成了大家耳熟能詳的西藏問題。
同樣，說到中國對西藏的宗教和文化壓迫，它即不是宗教間的衝突；也不是因為中共的無神論教條─中國共產黨早就過了以消滅宗教為己任的那個階段。甚至也不是因為西藏的宗教和文化威脅到了中國的統治。中國所以以舉國之力量，長期持續地壓迫和迫害西藏的宗教文化，完全是因為西藏的宗教文化妨礙了中國政府對西藏民族推行的民族滅絕政策。
「聯合國防止及懲治滅絕種族罪公約」將種族滅絕定義如下：本公約內所稱滅絕種族係指蓄意全部或局部消滅某一民族、人種、種族或宗教團體，犯有下列行為之一者：(a) 殺害該團體的成員；(b) 致使該團體的成員在身體上或精神上遭受嚴重傷害；(c) 故意使該團體處於某種生活狀況下，以毀滅其全部或局部的生命；(d) 強制施行辦法，意圖防止該團體內的生育；(e) 強迫轉移該團體的兒童至另一團體。
從中國占領西藏以來的六十多年間，上述所有的內容都在西藏上演過，在中國佔領西藏的最初的二十年，中國政府殘酷屠殺和壓迫西藏人，直接造成一百二十萬西藏人的非正常死亡，在整個西藏，很難找到一個家庭成員不曾被中共殺害或監禁的家庭。六千餘座西藏寺院被摧毀，西藏歷史上累積的所有的財富和藝術品等均被劫掠一空。被中國「解放」二十年後的西藏，六百萬西藏人一貧如洗，沒有一戶人家是富裕的。
到了公元1980年前後，中國將這一切歸結為所謂的「十年浩劫」或「四人幫」的禍害等，對中國本土也許是這樣。但對西藏人而言，中國政府推行民族滅絕的政策，讓西藏民族無時無刻處於被屠殺和壓迫之中，並不是只有中間某個時段----如所謂的「十年浩劫」，而是一直都是如此，更主要的是，中國政府對西藏的民族滅絕政策並沒有就此結束，雖然大規模的屠殺已經停止，但聯合國有關種族滅絕定義的其他部分卻仍得到強力的執行，而且隨著中國經濟的發展和國力的增強而愈發放肆。
其中最明顯、最嚴重的是宗教壓迫。中國政府從一開始就嚴格管控西藏的宗教發展，因此，才會有喇榮五明佛學院和亞欽寺的產生。由於中國各地方政府完全控制了各寺院的發展空間，才有了在沒有被列入中共基層政府責任管控分工範圍內的荒野中發展出色達五明佛學院和亞欽寺的現象出現，這些寺院都是在極短的時間內發展起來的，而現在，大家都知道中國政府正在拆毀那裏的寺院建築，驅逐在那裏學習的僧尼。
而在其他的寺院，中國政府不僅完全實現了所謂的全天候網格化監控，在西藏自治區，所有的寺院都設立了「駐寺工作組」，這並不是個臨時機構，而是永久性的，「駐寺工作組」駐紮在寺院內新蓋的建築中，他們掌握寺院的一切權利和資源，他們也會挑選一些人組成所謂的「寺院民主管理委員會」，有時候則由共產黨的地方支部直接兼任，他們在寺院建築的各個角落安裝監視器，幾乎沒有留下空白。中國政府不僅監控僧尼的活動，而且還會強迫組織西藏僧尼舉行政治學習或所謂的愛國主義教育等，內容包括反達賴喇嘛，相信西藏在歷史上就是中國的一部分，宗教要適應社會主義，以及重複保證反對達賴集團；不在家裡放置達賴喇嘛的照片，愛國愛黨，感恩黨等，如果西藏僧尼不願這樣做或表達敵意，他們就會面臨諸如驅逐出寺院、乃至於監禁等級為嚴厲的後果。
「駐寺工作組」的另一個任務是監視進入寺院進行宗教活動的人員，因為中國政府規定只要有人在中共機構工作領工資，其家庭成員就禁止宗教活動，禁止十八歲以下的西藏孩子進入宗教場所，中國政府如此，對僧尼以逐出寺院相威脅、對一般在家眾以丟失工作和收入做為威脅的手段。
就像宗教在西藏具有的維繫民族、國家和歷史認同、凝聚西藏民族一樣，中國政府當然也知道「滅族必先滅其文字」，通過藏語文的交流和紀錄，西藏人會建立起自己的民族認同，會對過去的歷史產生共同的記憶，中國政府卻要消除西藏孩子的這些記憶，於是，就像澳洲政府將原住民的孩子帶離其原生家庭一樣，中國政府從1985年開始在中國本土設立所謂的西藏班，把十歲左右的西藏孩子大批送到中國各地的學校中，以後每三年或五年才能回西藏探親一次，其他時間都必須住在中國。也就是聯合國對種族滅絕的定義中「強迫轉移該團體的兒童至另一團體」的行為。
中共迫害藏人種種惡行
中國政府千方百計地想要讓西藏孩子脫離原生家庭，卻會在每個西藏孩子在中國找一個漢族的家，稱為「結對」，前後有幾十萬西藏孩子就這樣被送到中國各地，一直到大學畢業才能返回陌生的家鄉。這麼多的西藏孩子從十歲左右就離開西藏，成年以後才返回西藏。西藏人稱這些人為「藏血漢人」或「藏血中國人」 (在西藏詞彙中，漢和中國是同一個詞)。意思是這些人就血緣關係而言無異是西藏人；但他們並不了解西藏的文化、歷史和傳統，也不信仰宗教，他們所受到的教育和文化背景已經被中國化，因此，在文化上他們是中國人。
從2008年開始，中國政府以寄宿學校的名義，把中國內地西藏班搬到了西藏本土，竟然在西藏國土上想用高牆推行西藏孩子與西藏社會的隔離政策。造成西藏孩子一年的大部分時間都住在學校，學校嚴格管理下學生幾乎無法接觸牆外的世界，也缺乏學習藏語文或傳統的機會，更遑論宗教等中國政府極力禁止的內容。因此，每逢寒暑假，西藏的父母就會千方百計的藉機想給自己的孩子教授藏語文，卻遭到中國政府的取締。在這樣的情勢下，才有了我們大家可能聽說過的札西文色(札西旺秀)的案件。
札西文色想為自己的兩個姪女找個學習藏文的地方，竟然找不到，中國一直將依法治國，他就循正當途徑想要到中國最高法院告狀，或是希望在中央電視台的焦點訪談中暴露這些完全違背中國憲法，公然羅織誣陷的行為，結果，最高法院的工作人員不僅不接受他的告訴，而且告訴他中國的政策如何的好，認為西藏人不知好歹。
最後札西文色被捕並判刑五年。此外，2010年，青海省政府在各學校禁止教學藏語文課程的政策公布後，約1000名西藏學生抗議這項禁止語言政策。其中有幾個學生後來被判刑。2012年3月，來自甘肅省瑪曲縣民族中學的19歲西藏女學生次仁吉為保護藏語文而自焚，她參加了2010年爭取西藏語文自由權利的抗議活動。
西藏人的反抗，維吾爾人、蒙古人的反抗，都是民族存亡危機下的掙扎，面對中共無視國際社會，公然推行民族滅絕的政策，如果國際社會繼續靖綏，將來必會自食惡果。
作者/跋熱•達瓦才仁，達賴喇嘛西藏宗教基金會董事長
10月25日台灣圖博之友會與臺灣東突厥斯坦協會，共同舉辦「被窒息的自由－中共壓迫下的宗教與文化座談會」。 圖：台灣圖博之友會與臺灣東突厥斯坦協會提供
