去年11/26，香港於大埔宏福苑發生大火，大火延燒五棟大廈，截至目前死亡人數已超過160人，傷亡人數震驚國際。在事件發生後，許多人開始轉發相關訊息，社群平台、新聞媒體每天都在更新著最新的受害者情況，平台上遍布著大火熊熊燃燒的畫面，在這樣的氣氛下，難免大家都沉溺在這樣悲傷、遺憾的氛圍中。同時，韓國重要的頒獎典禮MAMA正準備於香港體育館舉行，也是因為這一次的重大傷亡事件，有不少人對於即將在香港舉行的MAMA，threads、ig、dcard都有不少網友認為應該取消。
我並非香港人，也非該典禮的觀眾，但站在一個相對客觀的第三方立場，我的結論很明確：典禮不該取消。
這個觀點或許稍顯冷酷，但卻是我在經歷喪親之痛後的深切反思。近期，我陪伴一位親人走過生命最後的三個月，在醫院目睹其痛苦卻無能為力的心碎，至今還是歷歷在目。在確認親人離世當天，我也曾哭得撕心裂肺；然而弔詭的是，隔天我卻發現自己能笑了。這曾讓我陷入自我懷疑：我是不孝嗎？我沒有真心難過嗎？最後我得到的答案是：難過與快樂並非水火不容。我難過，但我也允許自己快樂。
回到 MAMA 事件，我們應該探究：集體哀悼的背後目的究竟是什麼？
部分人認為在重大傷亡事件之後，不應該再進行任何娛樂活動，某些家庭已經破碎，卻還有人在載歌載舞，這時有人會說，是不是沒有考慮到破碎家庭的心情？我想這背後的原因是來自於一種人類自身的集體性與同理心。
往往我們對於身邊正在經歷悲傷的人會報有包容之心，這是出自於一種人性的善舉，也因為如此，在這次的香港事件中，我同樣認為不應該因為香港事件而取消頒獎典禮，舉行默哀是為了表示對死者的尊重，有這樣的行為是出自於我們華人社會的一種默認規範「死者為大」。但是否要因為重大傷亡事件就取消表演舞台呢？我認為相較於典禮直接取消，應該是一些具有指示性的歌曲、表演應該取消、或被避開。
事實證明，許多表演舞台確實如此，例如i-dle的
若哀悼便能夠達到我們的目的，那麼為甚麼一定要壓抑快樂才行呢？
「死者為大」可以是尊重的框架，但不宜阻止人們在尊重的同時，也允許自己或社會繼續快樂，或許有些人會認為我不尊重死者，抑或過度貶抑悲傷。但我想正是因為經歷著這種情緒，所以對我來說，其實悲傷或是難過，或是其他，都是一種情緒罷了，既然都是同一種東西，為什麼要雙標看待呢？為何我們賦予悲傷至高無上的道德正當性，卻將正向情緒視為對逝者的不敬？「死者為大」畢竟有其道理，但一直到現代社會，似乎有些悖其原意了。我們不應讓「共情」變成一種對生者的勒索，真正的尊重應是容納情緒的多樣性，讓社會在哀傷中仍保有復原的韌性。
（文章僅代表作者觀點，不代表Newtalk新聞立場。）
