日前讀到以色列學者梅隆．麥茲尼（Meron Medzini）在《臺灣和以色列：共同書寫想像力與信念的未來篇章》一書中的一段話，深有感觸。他指出：「台灣作為全球半導體製造的領導者，台灣的經濟和科技，在世界上可謂舉足輕重。此外，台灣也是東亞民主國家的典範，能夠從一個軍事威權統治；轉化為具有社會基礎、高度公眾參與的民主社會，並且發展出自身的獨特文化。」
他進一步認為，以色列和台灣可能是世界上少數幾個因自身存在，就長期受到周邊國家挑戰與威脅的國家。這些鄰近國家拒絕接受台灣和以色列作為自由、獨立政治實體的現實。自1949年中華人民共和國成立以來，中共持續主張要「統一」台灣；而以色列自1948年建國以來，其國家地位與合法性也曾長期受到，周邊部分國家的否定與挑戰。
這段話讓筆者想到，國際法學者陳隆志對「國家」構成要件的說明。長期以來，國際法學界常引用1933年《蒙特維多國家權利與義務公約》所列的四項標準，即國家作為國際法人應具備：
1、固定的人口；
2、一定界限的領土；
3、有效統治的政府；
4、與其他國家交往的能力。
從現實運作來看，台灣具有固定人口、實際控制的領土、有效運作的政府，以及對外進行國際交往的能力。台灣人民長期在這塊土地上生活，建立民主制度，形成自己的政治、社會與文化生活。
因此，對台灣人民而言，台灣不只是一個居住的地方；更是我們共同生活、共同承擔責任、共同建設的國家與家園，也是我們所珍惜的祖國。
一、從聖經看人民、土地與政府
談到「國家」與「政府」的關係，也可以從聖經中的以色列歷史來思考。
古代以色列人的政治發展，並不是一開始就有君王制度。在士師時代，以色列人主要由士師治理；到了後來，人民因應政治與社會環境的需要，要求建立君主制度，於是才有掃羅成為以色列第一位君王。
《撒母耳記上》第8章記載，以色列長老要求撒母耳為他們立王，像列國一樣治理他們。撒母耳對百姓提出嚴肅的警告；指出君王制度可能帶來的後果，包括徵收賦稅、徵召人民服役、徵用財產，以及權力對人民自由的侵害。
《撒母耳記上》8章10至18節所記載的警告，後來在以色列歷史中，確實可以看到類似的現象；尤其在所羅門王統治時期，人民承擔沉重的勞役與負擔。
因此，讀《撒母耳記上》第8章時，需要注意一個重要觀念：聖經並不是單純反對政府或君王制度；而是提醒人，地上的政府與君王都不是絕對的權力來源。
《申命記》17章14至20節也已經，對以色列將來的君王制度提出規範。君王雖然擁有治理人民的權柄，卻仍然必須受到上帝律法的約束。
二、上帝是王，地上的君王不是絕對主權者
《聖經》更進一步指出，上帝才是最高的王。《詩篇》29篇10節稱上帝為王；《耶利米書》10章10節也稱祂為「永遠的王」。因此，地上的君王與政府都不是絕對的。
從基督教政治觀來看，政府的權柄是為了治理社會、維護秩序與追求公義，而不是讓掌權者把自己的權力視為絕對。掌權者仍須受到真理、公義、法律與責任的約束。
這也提醒我們，國家不是某一位領袖的私人財產，政府也不等於國家。人民、土地、政府與共同的歷史記憶，才共同構成一個國家的現實生活。
三、台灣的國家主體性；已歷經77年
回到台灣的現實，中華人民共和國自1949年成立以來，從未在台灣實際行使統治權。另一方面，台灣長期具有自己的政府、軍隊、法律、貨幣、選舉制度，以及完整的社會與經濟體系。
因此，從台灣自身的實際統治與人民生活來看，台灣與中華人民共和國長期，處於兩個不同政治體制分別治理的狀態。
這也是為什麼「台灣、中國，一邊一國」的主張，在台灣社會具有其歷史與現實脈絡。至於國際社會對台灣法律地位、外交承認與兩岸關係的不同立場；則仍存在複雜的國際政治與法律爭議，不能簡化為單一答案。
然而，對生活在台灣的人民而言，有一個最直接而重要的事實：我們在這片土地上生活，我們透過民主制度選出政府，遵守共同的法律，也共同承擔國家的未來。又台灣是民主自由的國家，宗教自由；不像中共近十年來，大力迫害不同派別的宗教。
因此，珍惜台灣，不只是珍惜一塊土地，更是珍惜我們共同建立的民主制度、自由社會、文化傳統與生活方式。
四、台灣是我們生活的國家，也是我們共同守護的家園
如果從基督教的角度來看，真正重要的不是把任何地上的政權視為絕對；而是提醒自己：權力必須受到約束，政府必須服務人民，國家必須追求公義，而人民也有責任珍惜、建設與守護自己的家園。
因此，我們應當持續以和平、民主、自由與公義的方式，實踐並守護「台灣是我們的國家和祖國」這份共同的認同與責任。