談到「文明」，我們往往容易把科技進步、經濟發展、城市建設以及政治制度視為文明程度的指標。然而，真正的文明，是否也應該包括一個社會如何對待弱勢者、如何尊重不同意見，以及如何遵守制度與法律？
如果文明只代表物質進步，那麼一個科技高度發達的社會，卻漠視弱勢、踐踏制度、否定他人的基本權利，還能稱得上是文明的社會嗎？
一、努爾人的信仰與文明觀
努爾人（Nuer）主要居住於南蘇丹尼羅河流域，是南蘇丹重要的民族之一。傳統努爾文化以畜牧生活為核心，牛不僅是重要的經濟資產，也與婚姻、社會關係、宗教信仰及儀式密切相關。
努爾人的傳統宗教信仰具有濃厚的靈性世界觀。他們相信最高神「克沃斯」（Kuoth），並認為自然現象與人類生活之間存在密切的關係。
1.最高神克沃斯（Kuoth）
克沃斯被視為最高的神靈，與天空、雨水、雷電等自然現象具有密切關係。彩虹等自然現象，也被賦予宗教上的象徵意義。
2.其他靈體與祖靈
努爾人的傳統信仰中，也存在不同層次的靈體，以及與祖先相關的信仰。這些信仰反映出他們對自然、生命與死亡的理解。
3.對生命與死亡的理解
在努爾人的傳統世界觀中，人的生命、靈魂與自然世界之間具有密切關係。對死亡的理解，也不只是肉體生命的結束，而涉及生命氣息、靈魂以及亡靈世界等概念。
從現代人的角度來看，這些信仰或許與科學世界觀有所不同，但這並不代表我們就可以簡單地以「文明」或「不文明」來評斷一個民族。
二、人類學家埃文思－普里查德的貢獻
英國著名人類學家埃文思－普里查德（E. E. Evans-Pritchard）在20世紀30年代曾深入研究努爾人，並以長期田野調查為基礎，出版《努爾人》（The Nuer）等重要著作。
他的研究對現代人類學具有重要影響。其中一項重要啟示，就是不能單純以西方社會的標準，將其他民族區分為「野蠻」與「文明」。
南蘇丹與蘇丹地區的努爾人（Nuer）總人口約有 180 萬至 200 萬人，其中約有 90%（合共約 130 萬至 160 萬人）已經歸入基督教。
一個民族的宗教、親屬制度、社會組織與生活方式，都應放在其自身的歷史與文化脈絡中理解。因此，今天回頭看「原始文明」這個詞，我們更應該謹慎。
如果我們因為一個民族沒有現代科技、沒有高度工業化，就認定他們「不文明」，其實反映的可能不是對方的問題，而是我們自己的偏見。
真正值得我們思考的，反而是：一個擁有高度科技、現代城市與民主制度的社會，如果缺乏尊重、法治與人道精神，是否就一定代表文明？
三、台灣得來不易的民主自由
台灣從戒嚴時期走向民主化，經過長時間的社會運動與政治改革，才逐漸建立今日的民主制度。民主從來不是理所當然。
民主社會中的政黨可以競爭，立法委員也有監督政府、審查預算、刪減不合理支出的權力。這些都是憲政民主的重要一環。但是，有權力監督政府，不代表可以任意破壞制度；有多數席次，也不代表可以無視少數人的權利。
預算可以刪、可以凍結，但應該有合理的依據與公共政策上的理由；國家重要機關的人事案，也應該依照憲政程序審查，而不是讓政治對立無限延伸。
同樣地，涉及國家安全、國防、外交以及社會弱勢者權益的政策，更應該經過理性討論，而不是成為政黨鬥爭的工具。
民主最大的價值，不是「我贏了，所以我可以為所欲為」，而是：即使我擁有權力，也必須受到法律、制度與公共利益的約束。
四、文明，也包括如何對待弱勢者
《聖經》箴言14:31說：「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。」
又說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」(箴言19:17)
不論一個人是否信仰基督教，這兩段經文都提出了一個值得現代社會思考的問題：一個社會如何對待最弱勢的人，可以反映出這個社會真正的文明程度。
如果我們有能力、有資源，卻選擇欺壓弱勢；如果政治鬥爭最後讓弱勢者承受最大的代價，那麼我們即使擁有最先進的科技、最高的大樓與最繁榮的經濟，又能說自己真正文明嗎？
五、文明不是某一個民族的專利
歷史學家威爾．杜蘭（Will Durant）曾強調，文明是人類長期合作與共同創造的成果，而不是某一個種族或民族獨有的財產。這個觀點值得台灣社會深思。
文明不是「我比你先進，所以我比你高等」；文明也不是「我的文化比你的文化優越」。真正的文明，是人類願意彼此學習、共同合作，並且尊重每一個人的尊嚴。
因此，當我們談論努爾人或其他不同文化時，不應該輕易使用「原始人」或「不文明」來貶低他們。相反地，我們更應該問自己：我們擁有民主制度之後，是否真的學會了民主？
我們擁有自由之後，是否也懂得尊重別人的自由？我們擁有權力之後，是否知道權力必須受到制衡？我們擁有資源之後，是否願意照顧弱勢？
六、真正需要警惕的「原始文明」
所以，「台灣有些人還生活在原始文明中嗎？」這個問題，如果要問，真正應該問的可能不是某些人的教育程度、財富或生活方式，而是：我們是否仍然停留在「只要自己有權力，就可以欺負別人」的思維裡？
一個人可以沒有高學歷，可以沒有財富，可以來自弱勢家庭，也可以擁有與主流社會完全不同的文化或信仰；這些都不能成為判斷一個人是否文明的唯一標準。
反過來說，一個人即使身處現代化城市、使用最先進的科技、擁有最高的社會地位，如果不尊重民主制度、不尊重法律、不尊重不同意見，甚至把弱勢者當成政治鬥爭的犧牲品，那麼我們是否也應該重新思考「文明」的真正含義？
台灣走過戒嚴、威權統治，才一步一步走到今天的民主自由。
這條路得來不易。政黨可以輪替，政策可以爭論，立法院可以監督行政部門，人民也可以透過選舉表達自己的意見。但無論哪一個政黨取得多數，都不應忘記： 民主不是多數人的任性，而是多數與少數都受到制度保障。
如果我們真的珍惜台灣得來不易的民主自由，就應該拒絕暴力、仇恨、任意踐踏制度，也拒絕把政治對手當成敵人。
文明真正的進步，不只是從石器走向科技，也不只是從貧窮走向富裕。文明真正的進步，是人類逐漸學會尊重他人、限制權力、保護弱勢，並且願意用制度與理性解決衝突。這或許才是今天台灣最值得思考的問題。
我們真的已經走出了「原始文明」嗎？還是有些人雖然生活在現代社會，思想卻仍停留在「強者可以支配弱者」的時代？
其實台灣人民已經討厭藍白此無法無天的行逕。是否剩下不到100天的選舉而通過三讀？筆者認同有團體已發起，不投票給藍白的100個理由藍白。因台灣有些人還生活在原始文明中。
（文章僅代表作者觀點，不代表Newtalk新聞立場。）
