這次與達賴面對面的交談，顛覆了我對宗教信仰以往的態度。
自攻讀生態及演化科學後，我對基督教的信仰總是持著懷疑論的心態。但在美國讀書時，每當我看到達賴消息，或聽到他的講話時，我就滿心歡喜，覺得他很迷人，不是因為他是「觀世音菩薩」的化身，或他是西藏的政教領袖，而是他不受其地位、光環的約束，仍保有一顆赤子之心，並且完全忠實於自己的人；他的一言一行，表裡如一，充滿對人的愛意、慈悲、關懷；對世事以和平、非暴力的理念始終堅持如一，而獲得諾貝爾和平獎章。他從未滿嘴宗教道德，訓誡眾生為善。我相信他的真誠率直來自他的宗教信仰，而他的政治理念，及為藏人爭取自由的努力，一直也受到世人的景仰。 這幾十多年來，我收集、閱讀了不少有關達賴的書籍文章，特別是他對生態環境的觀點，以及如何看待自然及動物的倫理觀。我很欣賞達賴的論述，因為他的所言，與當代的生態倫理學十分相容，如同Peter Singer （著名澳大利亞生物倫理哲學家，著有<動物解放>等）的哲學一樣。達賴認為動物是有意識知覺的生物（sentient beings），如同你我，因此我們人類應以一種普世的慈悲心（global compassion）以及平等心來善待所有的動物。回台後，我曾受邀在一次生態保育研討會上，提出一篇「生態倫理與達賴」的論文，其中論點大都引用達賴喇嘛的論著，與國內的寺廟佛教，佛法大師的說法迥異。
1989年，我讀到達賴接受諾貝爾獎的演講，他說：「為全世界被壓迫的人民，為爭取自由，為世界和平努力的人們，我以最深的謝意來接受這個獎章。我藉接受這個獎章，來讚揚甘地，因為他建立了現代非暴力運動的傳統，以改變不公不義的現象。他的一生教導、啟蒙了我。當然，我要為六百萬長期受苦受難的西藏同胞，我勇敢的族人，接受這個獎章。」這一短短的開場白使所有在場的人為之動容，也反映了達賴人文的精神，令我心儀。
2006年，我很高興閱讀到達賴接受一本雜誌 <進步雜誌>（The Progressive Magazine）的訪問。他對記者Amitabh Pal說，「我們一定要從大眾基層培養出世界不是「唯有一個宗教」的觀念、「唯有一個真理」的想法，而是要有多元主義及多元真理的觀念。」（At the general public level we must cultivate the notion of not just one religion, one truth, but pluralism and many truths.）達賴不像其他的宗教領袖，滿腹都是各自宗教的教條（dogma），並視為唯一的真理，以武斷的口氣與其他宗教比高下，導致人類歷史因宗教產生的災難、戰爭，至今仍持續不斷。達賴一向沒有教條主義的固執，所以他的思想才能反映了部分波普的(Popperian)科學哲學的精神及內涵，「任何的教條，政治或社會理論，是恐怖的真理」或「不變的真理是恐怖的教條」。他是一位宗教的領袖，但其思想也反映了自然生態的基本原則 -- 生界的一體及相互依存觀(wholeness and interdependency)。 他向訪問者Amitabh Pal說，「解決紛爭，要從整個生界的一體性加以考慮。這是現代的現實，當某一個社區被摧毀了，事實上，我們的一部分也受到傷害。」 (We must think how to solve any disagreements on the basis of recognition of oneness of the entire ecosphere. This is the modern reality. When a certain community is destroyed, in reality it destroys a part of us.) 達賴進一步說，「每個人的生存，從出生都需依賴父母及無數人愛心溫柔的照顧；每個人的快樂幸福也是如此。因此每個人的生存及未來乃依賴一個健全、慈悲、正直的社會。」當記者有意為難他時，問道，「這些話是否只有佛教可提供給非信徒而已嗎？」達賴馬上回答，「不是，這些不必然與佛教的教義有關。這些只是建立在人文價值上的教訓而已。」 當代佛教、基督教等的領袖一大堆，但能從他們的談話內容及行為，讓我對宗教領袖產生敬意，唯有達賴喇嘛而已，也反映了我對其他宗教領袖的一些「偏見」。達賴這番話啟示了我把希臘哲學家Pythagoras的一句名言，「人一旦殘殺動物，人就會彼此殘殺」，延伸成「人一旦彼此屠殺，人怎不屠殺動物」。因此，要有和平、諧和、慈悲的世界及生界的永續，必須是一個沒有戰爭的世界。
當世人想盡辦法想和達賴見面，而我卻在偶然的機緣和他面對面地對談，實在是我一生難得的福氣和緣分，也再度地興起我對他更大的好奇。他是一位藏傳佛教的教宗，同時又要扮演政教合一的政治人。從媒體的報導，有些人總有個錯覺，以為他只是個搞幽默的政治人物及僧侶，很會迷惑人；從中國的媒體的報導，達賴則是一無是處，混球一個。 但他卻是一位有深度的佛法宗教哲學家，是經得起宗教學術界考驗的佛教領袖。 幾年前，我讀了Donald S. Lope，Jr. 的＆ Science>(<佛學與科學>)一書，我對達賴更加欣賞。達賴對達爾文的演化學瞭如指掌，對生物複製的倫理問題(biological cloning)討論得頭頭是道，且充滿了憂慮，並對科學知識的極限（limits of scientific knowledge）十分了然。最近，達賴喇嘛與著名美國心理學家Paul Ekman的一次對談時，Ekman提起達爾文對慈悲（compassion）及道德的觀點，與達賴的觀點有「神奇的一致性」（amazing coincidence）。在達爾文的 (<人類的由來>)一書中，有這麼一段話，「人類最高貴的德性之一，即『慈悲心』（compassion)， 乃源自人類演化出的同情心（sympathy），然後經移情的作用，更進一步演化出『同理心』(empathy)及『慈悲心』(compassion)，然後『同理心』及『慈悲心』從人類會擴散到所有知覺的生物（sentient beings）。」當Ekman給達賴念了這一段達爾文的章節後，達賴的回應是，「我知道。我是一個達爾文主義者。」 當我看到這一段時，我禁不住拍手叫好，更加地敬佩他，不是因為他的宗教，而是因為他的心性、哲學，及對真實宗教信仰的認知。
自1992年後，我常以能有機會和達喇嘛見面、對話，當作自我調侃及對外「吹噓」的玩笑話題，主要是因為他曾把他的手放在我頭頂上，而且口中唸唸有詞， 拍了我頭頂兩下。這是大家夢寐以求的「灌頂」祝福吧。當被朋友揶揄時，我常開玩笑地搬出，「你們小心點，我是被達賴喇嘛灌過頂的人耶！受活佛保護的人耶！」說實在話，我對藏傳佛教或灌頂的意義不是很清楚，也不相信；對台灣所謂世俗「寺廟信仰」的求神問卜及各種迷信，更有話說。
可是，今天，我要坦誠地承認，從生態、演化學的探索、從自然地球宇宙的奧秘、從生命意義的思索困惑、從科學的可知及不可知、從科學與心靈的互動關係、從達賴喇嘛的想法、從人的條件、從我生命的體驗，我要重新擁抱宗教的信仰，重新成為新人，每天感受到上帝般（Godliness）心靈的神聖性，不再懷疑。
當今，人、生命、自然、地球、及宇宙的奧秘，科學已知的比一粒沙還小，一粒沙涵蓋的真實也未必全然是真理。未知的是整個無邊的宇宙。我也不再期待從科學找到生命存在的意義，我必須從宗教信仰、人文、哲學及藝術得到答案。科學家，問一個明確的問題，要求得到一個明確的答案；不幸地，人及生命的問題，大多得不到明確的答案。在這混濁虛幻難分的世界中，我們渴求事實真理，才知我們所知是如此渺小。現在，上帝存在與否，科學是否可以得到明確的答案，已不是我成為有神論者或無神論者的藉口。宗教信仰指出人生和生命的目的及意志，不受物理世界法則的約束。信仰不是只崇拜上帝，或上教堂而已，或盲信聖經；宗教信仰的情愫來自包括感受對自然地球宇宙的敬畏、奧秘、驚嘆、神奇及壯闊的心靈接觸，體認自我的渺小、謙卑，愛人與被愛的渴求美妙，伸手擁抱傷心受苦的人群，投入參與重建不公不義的世界。
我一生在不同世界的經歷，讓我感受到心靈世界與物理世界是難以劃分；奇蹟般事件與理性分析是可以相容。心靈世界與物理世界各自有其迷人震撼的力量；奇蹟般事件與理性詮釋也各自有信仰奧秘之美。科學已不再是阻礙我相信宗教信仰的障礙。有了這樣的宗教信仰，在這混濁虛幻、是非難分的世界中，讓我心情平靜、知足、感恩、快樂。